神（siva）的化身，後為佛教密宗所吸收，遂成為佛教密宗護法神「四藥叉」之一，是專治疾病之神，故而受到眾生的崇拜。大黑天神受到廣泛崇拜的另一個原因，便是它是大日如來的化身，它是大日如來為了降服各種各樣的魔鬼而化現的忿怒身。大黑天神「護擁所有地居眾生，舉事皆勝」，是一方的保護之神，它「性愛三寶，護持五眾」，並能「治使人疾病之鬼」而受到廣泛崇拜。大黑天神在中國佛教中的地位並不顯著，但在雲南卻十分盛行。洱海地區居民往往奉大黑天神為本主，滇池周圍132座本主廟中，供奉大黑天神者競高達130座之多。

但是在與大理遠遠相對的日本，大黑天卻完整的一直被日本人尊為財神，不認識他的人喜歡稱呼為日本的布袋和尚，其形象為頭戴黑巾、肩背布袋、手持木槌、腳踏米袋，能保佑生計和生意，由於大黑天的靈力極高，易與人溝通，所以日本人尊之為財富之君。經云：常奉此則衣食不確；商人供之利益如大江。供奉大黑天財神，對營商或投資實有一定的助力。近年流行的招財貓，其實就是演變自大黑天財神。


美麗的雲南大理
《紀古滇說集》曰：雲南「威成王誠樂立，乃第三世也，王威服諸邦，崇信佛教，始塑大靈土主天神聖像，曰「摩訶迦羅」。大史學家錢竹汀寫的《金石跋尾》中，有一卷題為「至治二年伯家奴聖像記」，其中曰，「麻曷葛刺，番僧所奉之神」。元代陶宗儀寫的《輟耕錄》雲，在大理，「今上戒壇，見馬哈刺佛……」元代號稱漢林四傑的柳貫寫的《護國寺碑》文曰，「摩訶葛刺，漢言大黑天神也」。大理地區古代早早供奉大黑天，其做為觀世音菩薩的左護法，佛經裡面大黑天具有招來財富，戰勝邪惡的能力，「性愛三寶，護寺五眾，使無損耗，求者稱情」，並能「治使人疾病之鬼」、「擁護所有地居眾生，令離憂苦」、「供人授與世間寶貴，乃至官位爵祿」。供奉此神能夠「增其威德，舉事皆勝」。大黑天神有如此多的職能，故能得到眾生的供奉。這樣就明白為什麼在大理，儘管大黑天外貌凶神惡煞，而受到大理人尊重了。古代的大理多戰爭，南詔王國興起以前，民族的遷徙變動不大，南詔興起以後，為便於統治，大黑天成為了保佑地方安樂的本主。白族密宗不同於日本的真言宗，和藏密也不相同，唯一和藏密相近似的是稱為瑪哈嘎拉的大黑天也是戰神，沒有和財神相關。

在以公元754年天寶戰爭的陣亡的唐將李宓供奉的將軍洞，位於下關西北的斜陽峰麓，寺廟中儼然就有大黑天的存在，他在李宓將軍的左手邊上，成憤怒狀，卻和左手招財，右手納福相應。這足以說明本主神像、神廟的出現，與阿叱力教直接有關。大理摩伽國三藏那崛多譯的《大灌頂儀卷》（中）第七，記載了為帝王灌頂時所舉行的儀式，並附有灌頂後聖上所發的願文。此經中還有一卷歌頌大黑天神及白姐聖妃的賀儀，即對大黑天神與白姐聖妃的祝禱之詞。這也可以看出除了觀音菩薩，大黑天是大理第一的大神。從大理古國對大黑天的稱呼看，是來自梵文。摩訶迦羅是大黑天的梵語音譯，全稱應是「摩訶迦羅尼迦耶，唵……」蒼洱地區多稱大黑天為伽蘭菩薩，奉之為當地村寨或地區的保護神或福主。迄今，大理、巍山、洱源、劍川、鶴慶等地的本主廟中，仍多奉大黑天神。正德《雲南通志》卷九《姚安府詞廟》載：「土主廟，永樂間建，其神曰大黑天神，土人春秋祀之。」萬曆《雲南通志》卷十二：「尋甸土主廟有二，即大黑天神祠。」「迦羅廟在騰越城西一里」。道光《雲南通志》卷九十一：「劍川大黑天神廟在城南沙溪。」《宜良縣志》說：「大黑天神縛虎於座前，今骨一具在土主廟。」大黑天神素有「在天為天神，在寺為伽藍，在廟為本主」之稱，從其身上即可看到阿叱力教對本主崇拜的強烈影響。阿叱力教以及其他佛教寺廟中的大黑天神，是佛教的護法，而非本主。大黑天